2.
Dentro del psicoanálisis es Lacan quien usa el mito de Tiresias cuando se interroga por el goce de las mujeres, dice: “No sabemos ni una palabra sobre el goce femenino”; sin embargo no es cuestión reciente; hubo ya un cierto Júpiter, por ejemplo, Sujeto supuesto Saber, de eso no sabía. Le preguntó a Tiresias. Cosa formidable: ¡Tiresias sabía mucho más! Sólo cometió un error, decírselo; como ya saben, perdió la vista.”

3.
¿Qué quiere una mujer? Desde Lacan podría ser respondida de esta manera: Un deseo muy extraño a toda búsqueda del tener fálico propio de los varones (material o no: casa, auto, logros intelectuales, ascensos, etc.)
Son las mujeres quienes tienen el don de no tener el falo y entonces para ellas es el valor privilegiado del ser. (Para una mujer no es importante ser la primera sino la última, decía Oscar Wilde). Es decir que ellas no son objeto más que a condición de encarnar para el partenaire la significación de la castración y de presentarse bajo el signo menos, es por ello que Lacan le da especial importancia al texto “La mujer pobre” de León Bloy.

4.
De esto se desprende por un lado que ya la misma expresión lacaniana de ser el falo implica cierto desprecio en cuanto al tener del Otro varonil. Implica cierto sacrificio de los bienes, de la ambición de todo tener. Siguiendo a Soler “todo lo que pertenece al deseo de adquirir, de apropiarse, vale para el hombre en tanto metonimia de su tener fálico. El deseo estaría interdicto para las mujeres, trátese de la fortuna, del poder, de la influencia, del éxito, en suma, de todas las búsquedas llamadas fálicas de la vida cotidiana.”
De allí que el amor cobra especial relevancia para toda mujer.
De allí también que el amor feminiza…

La mayoría de los psicoanalistas o psicoterapeutas comparten la idea de que los pacientes de hoy son diferentes de los de hace unas que estaban allí son unas décadas atrás. En efecto, se constata que los casos que llegan al consultorio no tienen ya la “pureza clínica” de tiempo atrás. De esta verificación se origina un debate sobre cuestiones que podrían sintetizarse en la siguiente pregunta: ¿estamos ante la presencia de nuevos síntomas, la aparición de nuevas enfermedades, o ante nuevas formulaciones de demandas de análisis?

Estos planteos se dibujan sobre el fondo de un cambio de una sociedad en la que sus lazos sociales van desarticulándose cada vez más, y de las cuales emergen nuevas formas de subjetivación.

Estos efectos en la subjetividad de los ciudadanos conmueven sin dudas al analista y le plantean nuevos problemas, al punto de que quienes tratamos sobre cuestiones del psiquismo humano no podemos hacer caso omiso de la importancia de la incidencia de las formas de funcionamiento de una sociedad sobre el ser humano.

En virtud de estas consideraciones, es evidente que nuestra sociedad puede fomentar la propagación y consolidación de algunas patologías. Un ejemplo elocuente es el de la anorexia. Si bien las primeras descripciones de lo que hoy conocemos con el término anorexia datan de la Edad Media, sólo se extienden significativamente a partir de los años sesenta.

Sin embargo, desde una fundamentación psicoanalítica puede afirmarse que la anorexia no se trata de una entidad clínica, sino, en todo caso constituye un tipo de respuesta subjetiva; en tanto el rechazo al alimento puede incluirse dentro de cualquier estructura clínica, sea como negativa a comer – en la melancolía -, como temor a ser envenenada – en la paranoia – o como derrumbe subjetivo anticipando la muerte subjetiva- en estados catatónicos.El tema es complejo, pero a grandes rasgos podemos afirmar que configura una respuesta sintomática al empuje de una sociedad de consumo asentada sobre la premisa: “no se prive, no deje para mañana, la plenitud es posible”. Se trata de un Otro que frente a la demanda, que abre a lo que no puede darse, ni saciarse, ni colmarse, respondería con un objeto-gadget, con algo que tiene para dar, esto es algo que el sujeto anoréxico no admite.

En lo que respecta a la última parte de la pregunta, puede constatarse en la clínica me interesa citar una respuesta que Colette Soler da en relación a los tiempos que corren: “Hay demandas formuladas en otros términos y es tarea de cada psicoanalista, ante una demanda, cualquiera sea su formulación, convertirla en una demanda analítica “.

Desde la decadencia de la autoridad paterna iniciada en los años setenta hasta nuestros días, en los que vemos cuestionada la transmisión automática del nombre del padre a sus descendientes, o incluso recientes procesos biotecnológicos que permten producir un ser humano prescindiendo del sexo masculino, el hombre está dolorosamente desestabilizado en su ser viril. Ya no logra ubicar los límites de su identidad.

Tradicionalmente, en la sociedad patriarcal, los hombres representaban los valores de autoridad y de combatividad, mientras que las mujeres encarnaban el hogar, la disponibilidad de la madre y de la esposa que sostiene y acompaña. Al adquirir una autonomía profesional y financiera, las mujeres trastornaron radicalemente el esquema y debimos, y debemos todavía, volver a pensar por completo la organización social. En nuestras sociedades contemporáneas somos muchos los que constatamos las mutaciones, pero ignoramos totalmente sus consecuencias. ¿Qué forma revestirá la relación de un hombre y de una mujer en el año 2050, por ejemplo? Es un enigma fascinante saber qué lazos inéditos inventarán los hombres y las mujeres para amarse.

Este vacío que conduce a la impotencia se encuentra a hablar sobre el diván o en cara-a-cara ya que el deseo termina por desencadenar interrogaciones. La cura analítica puede conducir progresivamente al paciente a salir de esta opacidad, pero ¿a qué precio?

Sigmund Freud decía que un análisis sólo es costoso aparentemente. Si el importe de una sesión puede parecer elevado*, hacer un análisis toma muy rápidamente pasos de privilegio. Al no tratarse de una consulta médica, el pago pendiente se inscribe en el proceso de una relación transferencial que puede entonces, y por esta sola condición, convertirse en interpretable. Pero, sobre todo, Freud recalcaba que el psicoanálisis debería permitir, entre otras cosas, disfrutar (entendido en términos de amar, gozar..) y trabajar. Esta teoría deja entrever la cura como una práctica que suprime los problemas existenciales básicos (tan elementales que se vuelven fundamentales). Pero el alcance de un análisis se asimila también a una ambición de otro orden, de una clase mucho más pasiva: la armonía, lo que permite admitir y concluir que el privilegio de la cura es sobre todo autorizarse este “lujo”.

Un discurso es en cierto modo
una máquina de producción de una especie
de convivencialidad entre los goces
de los distintos individuos.
El efecto de un discurso consiste siempre
en producir homogeneización.
Colette Soler

Desde siempre se han producido sistemas filosóficos que han considerado la tarea de organizar la manera en que cada uno debería acoplarse al goce de todos, tomando como base en algunas ocasiones, presuntas leyes naturales, otras veces las leyes de Dios. Pero hoy en día, la ciencia toma el relevo de esta noble misión. Se advierte una proliferación desenfrenada de instrumentos de control, rastreo de datos y acumulación de informes, de técnicas muy sofisticadas de registro y aparatos de observación y verificación sobre cuestiones, por ejemplo, como la “intensidad del orgasmo”. Para todo aquel sujeto que tenga dudas la ciencia le podría contestar si goza lo suficiente, o no. También puede decirle todo acerca de sus gustos, su vocación, el partenaire sexual que le conviene. El horizonte teórico de las llamadas “ciencias del hombre” se extiende hasta producir un cuerpo de saber cuyo tamaño descomunal sólo es comparable a su puerilidad. No obstante, engendra mucho poder.

La principal función que cumplen estos corpus teóricos es, sin duda, reforzar el esquema de sujeciones y controles de toda especie, de modo que pronto no existiría nadie que no haga nada sin preguntarle antes a un “especialista”.

A este nivel, las cosas no son simples de desanudar, porque hay goce en ser vigilado, controlado, manipulado, lo cual se engarza fantasmáticamente con las formas activas de vigilar, controlar y manipular. La manera más simple de manipular es el “buen consejo”. Estamos en una cultura sumamente aconsejante, donde cada uno se pasa la vida diciéndole al otro lo que tiene que hacer. El saber dirigido al sujeto en posición de objeto de goce de ese mismo saber sólo puede producir más síntomas, lo que a su vez incrementan la orden: ¡Hay que saber más! Podemos representárnoslo como un discurso universitario que gira en redondo, produciendo cada vez más saberes vanos y más síntomas. Al emerger más síntomas, aumenta la demanda de manipulación.

Hay toda una clase de facultativos, a quienes circunspectos locutores piden consejos en nombre de un público ávido de recetas. Esas recetas de expertos suelen cabalgar sobre el prestigio que secularmente han adquirido determinados vocablos, como ser “tradición”, “familia”, “ciencia”, “ley”, “bien”, etc. Si alguien enuncia una frase en nombre de la ley, por ejemplo, o de la protección de la familia, queda investido por un tiempo de la misma autoridad que la palabra posee. Son algo así como vocablos sagrados, nombres de Dios, que existen en el lenguaje común. Esto ayuda a aquel que se presenta con cualquier saber que opere en nombre de esos vocablos, a enunciar lo que convendría a cada uno y a todos; a instrumentar a quienes están en transferencia con él. No creo que haya que concebir este tipo de maniobras, simplemente según el modelo donde los de arriba gozan a los de abajo, sino además como un reticulado donde por numerosas vías de comunicación, cada uno es gozado por todos y el sujeto “jurídico” es nada más que la vestidura consciente de esta explotación.

El goce comunitario no tiene solamente una función de exclusión, de destino hacia aquel que no se avenga a las formas asumidas, a los argumentos dentro de los cuales debe insertar su propio goce, sino también la función de absorción. El ejemplo más potente para los psicoanalistas es la “peste” que Freud creyó llevar a EEUU.

Otra forma “normal” en que se presenta este goce, esta explotación de cada uno por todos, es la doxa, la opinión conscientemente aceptada sobre los valores, los ideales, las cosas que deben privilegiarse, los méritos, los pros y los contras, etcétera. En la conducción práctica del análisis nadie deja de sentir la inercia propia de esta expoliación. Es al decir de Lacan “la primera forma de resistencia con la que tiene que habérselas el análisis, la del discurso mismo, en tanto es discurso de la opinión, y del que toda objetivación psicológica se mostrará solidaria en ese sentido.”

Existen tres niveles principales en los que descansan estas diferencias, básicamente son tres aspectos que tienen que ver principalmente con el terapeuta o analista, el paciente y la estructura clínica.

Con respecto al práctica del profesional uno de los parámetros relevantes a tener en cuenta para su diferenciación es la escucha. La escucha del terapeuta es una escucha de acontecimientos, mientras que la del analista es una escucha de conflictos inconscientes subyacentes a los acontecimientos. La primera consiste en dar sentido a los hechos relevantes y reiterativos de la vida del paciente. La segunda va más allá, dado que se intenta descubrir los fantasmas a través de los cuales el paciente reinterpreta su historia y modela su realidad presente. La mayoría de las veces, esos fantasmas se traducen en escenas imaginarias que se trata de revelar al paciente. Esto cobra una particular relevancia si se considera que – y por muy paradójico que parezca – no es la realidad lo que causa el sufrimiento, sino la interpretación que el sujeto hace de ella, la idea, el fantasma que se forja a partir de conflictos crónicos que actúan en él sin que lo sepa.

En lo que respecta al paciente, hay personas que no desean participar en un tratamiento de larga duración, debido a que su principal preocupación consiste en buscar ayuda externa para superar un período difícil de su vida, esto es lo que se suele llamarse “manejo de crisis vitales”. Se entiende por crisis vitales a los eventos que transcurren de forma más o menos normales en el desarrollo de todo ser humano, por ejemplo el casamiento, la adquisición de nuevas responsabilidades, la muerte de un ser querido, etcétera. Son momentos en los que las creencias de todo sujeto están puestas a revisión y es posible que los recursos con que cuenta para afrontar dichas crisis le resulten insuficientes, al punto que genere una situación de cierto riesgo psíquico, en otras palabras, que incremente su vulnerabilidad. Desde un marco psicoterapéutico, el manejo de crisis vitales supone tratamientos muy breves, debido en gran parte, a la naturaleza misma de las crisis, que son períodos cortos y de cambios profundos. Por supuesto, que en caso de emprender una psicoterapia con un analista, algunos de estos pacientes, a lo largo de estas sesiones, deciden seguir un psicoanálisis, y de esta manera tratar no sólo los problemas vinculados con ese período espinoso de su vida, sino también trabajar sobre aquellos aspectos que han determinado su dolor, malestar o sufrimiento, y lograr mejorías duraderas que impliquen verdaderos reposicionamientos subjetivos.

Aún así, el tan frecuente reproche que le se suele formular al psicoanálisis – “Es un tratamiento largo”-, es algo que podría relativizarse si se considera una de sus pilares o condiciones intrínsecas, la que se refiere a la necesidad de no descuidar el caso por caso; cuestión que constituye para un psicoanalista su verdadera brújula: atender a cada sujeto en su singularidad. En mi caso particular, he conducido algunos tratamientos de adultos relativamente cortos, como asimismo tratamientos de niños en los que solía reducir al máximo la cantidad de sesiones y evitar así que el pequeño paciente se instale en una dependencia psicoanalítica que vendría a sustituir la dependencia familiar.

En cuanto al tercer factor: el tipo de estructura o patología, es cierto que en determinados tipos de enfermedades, es más adecuado proponer, al menos inicialmente, una psicoterapia. Indiscutiblemente, el psicoanálisis es un medio formidable de apaciguar el sufrimiento, pero como toda terapéutica tiene sus límites que son inherentes a sus modos de acción. Coincido con Nasio cuando al referirse a dos de las grandes estructuras clínicas, alude a los que sufren porque un mecanismo interno se rompió – como en el caso de los psicóticos-; (con Lacan esa ruptura recibe el nombre de forclusión); y aquellos que sufren, si bien nada esencial fue alterado – como es el caso de los neuróticos-, el mecanismo interno aquí es la represión.

El psicoanálisis es sin duda el tratamiento más eficaz cuando el funcionamiento psíquico quedó intacto, pero cuando el alma ha sido quebrada, la cura analítica suele revelarse insuficiente, de modo que muchas veces se hace necesario complementarla con un tratamiento de medicamentos. Es así como la acción combinada del psicoanálisis y de la medicación se impone como la mejor estrategia terapéutica para estos pacientes.

En cuanto al psicoanalista, existen tres vías indispensables para su formación: el análisis personal, las supervisiones y la enseñanza teórica. En otras palabras, ya sean psicólogos u otros profesionales provenientes de diversos horizontes, quienes practiquen psicoanálisis deben llevar a cabo un análisis, estudiar los textos fundadores del psicoanálisis y haber referido su práctica a un supervisor que garantice la seriedad y calidad del trabajo clínico.

Freud definía el psicoanálisis como un proceso de investigación del funcionamiento psíquico, un método terapéutico y la teoría que resulta. A su vez, cabe destacar que el psicoanálisis está atravesado por múltiples corrientes culturales y sociales, e inversamente no deja de influir en los diversos dominios del arte, la literatura, la filosofía y aún las neurociencias. También marcó definitivamente los campos de la educación y la salud, y participa activamente en la humanización del hospital por el reconocimiento del enfermo en tanto persona digna de respeto.

La locura no es ni un término que engloba todas las enfermedades mentales, ni una enfermedad específica. Para la psiquiatría, se trata de la definición de desórdenes mentales precisos como la depresión, la esquizofrenia, la paranoia, etc. El psicoanálisis da, por su parte, un contenido preciso a través de dos conceptos fundamentales: neurosis y psicosis.

Ronald Laing, uno de los fundadores de la antipsiquiatría, propone una mirada diferente sobre el loco. El enfermo mental, para sobrevivir en condiciones que le resultan imposibles, se conduce – en su angustia – a través de estrategias especiales que él mismo inventa. Es el sentido de su discurso el que resulta importante escuchar, sin condenarlo ni compararlo al principio de realidad de una sociedad dada. Lo que hace de manera fija y repetitiva – estas estrategias – es su manera de solucionar las contradicciones que encuentra.

El loco al compás de las épocas

El estatuto social del loco difiere entre la Edad Media y la llegada de la modernidad. Michel Foucault, en la Historia de la locura en la época clásica, nos lo da a leer. En la Edad Media, los leprosos eran aislados y es sólo a partir de la modernidad que se encierra al loco. La locura está muy presente en el arte de este tiempo: cuadros de Bosch (La nave de locos) o de Brueghel. Es la locura trágica incluida la esencia sólo se incluye desde un punto de vista religioso. El loco representa la parte indeterminada de lo humano. En Erasmo en su Elogio de la locura, la locura y la razón dialogan. Este diálogo denuncia la pretensión humana y las ilusiones del poder de los hombres. La locura tiene un estatuto filosófico, el de un reto a la razón. Es en el XVII siglo, según Foucault, cuando se rechaza al loco cada vez más ante el imperio de la razón científica. Se encerrará a los insensatos y también a los pobres, los ociosos, los venéreos, a los vagabundos … El loco es el que debe corregirse ya que es el Otro de la razón. Los locos son colocados detrás de rejas y puestos ante la vista de la gente sana. Sólo el hombre razonable es entonces humano.

Una diferente mirada

Con la psiquiatría, el loco se convierte en un objeto de investigación. Encadenados, no permanecerán menos controlados ante la mirada del saber médico. Será necesario esperar a Sigmund Freud para tomar en cuenta el discurso de la locura y darle un sentido. Las histéricas formaban parte de estas apuestas. Gracias al interés que ellas llevan, hacen descubrir al maestro del psicoanálisis el método del talkingcure, la cura por la palabra.

¿Por qué lo “irracional” nos inquieta tanto?

Detectamos en el loco la inconsistencia del pensamiento que implica la inconsistencia de los comportamientos. Lo que nos preocupa entonces es la construcción mental de una ilusión en la cual el espíritu viene a encerrarse y de los que no sale ya. Con todo, el pensamiento incoherente no resulta un misterio: lo encontramos en la representación onírica. Se produce cada noche en nuestros sueños. Es la producción imaginaria de cada uno de nosotros. Pero, aquí, la imaginación representa lo irreal, en la locura en cambio se vuelve nociva ya que se substituye a lo real. El loco permanece en sus construcciones mentales. El peligro de la razón está en este encerramiento. La locura es encerramiento y es importante que la sociedad pueda conocer lo que es un estado sobre todo de sufrimiento.

¿Cómo entender la locura desde el psicoanálisis?

Freud se interesa muy tempranamente por la psicosis. Este concepto, para la psiquiatría de su tiempo (señalada por Kraepelin y Bleuler), tiene en cuenta dos graves formas de patología: la paranoia y la demencia precoz. Este último será designado con el nombre de esquizofrenia, en 1908, después de los trabajos de Bleuler. Para Freud, la psicosis – al igual que la neurosis – es un fenómeno de naturaleza psicosexual. Se tratará de delimitar la diferencia entre neurosis y psicosis, guardando al mismo tiempo cierta relación con la teoría de la libido y la represión. Freud pone en juego un erotismo del yo que encontrará su realización con la teoría del narcisismo. En 1938, en su Esquema de psicoanálisis, él relaciona los mecanismos del sueño y la psicosis: el sueño es una psicosis de corta duración.

Un discurso que debe descifrarse

En todo ser humano, el loco y el sabio coexisten. La razón condujo a proteger a la sociedad del loco pero, por una ironía de lo que Freud llamó el retorno de lo reprimido, la sociedad sin embargo no se deshizo de la locura. Cada uno nosotros debiera comprender la locura como un discurso que debe descifrarse, dado a oír a nuestra parte de humanidad dónde la falta nos constituye como Ser. Cada uno nosotros sobre todo, debiera acoger al extranjero como a aquel que nos enriquece por su diferencia.

Dar lo que no se tiene es una de las formulaciones que Lacan propone para el amor. Frase paradójica al principio, y sin embargo confirmada por la clínica psicoanalítica. Desdoblemos el aforismo lacaniano:

1. La esencia del amor radica en un vacío.
No es dar lo que se tiene, bienes, regalos, es dar algo que no se posee, que va más allá de sí mismo. En el Seminario sobre La transferencia, Lacan plantea la pobreza como la condición del deseo y del amor. El que carece de recursos, Penia (que personificaba la pobreza y la necesidad según la mitología griega), permanece dormida en los brazos de un alguien con recursos: Poros (que representa la abundancia, los medios para conseguir algo y la utilidad).

2. La única posibilidad entonces que se despliegue el campo del amor es precisamente que haya una falta.
Aquellos que creen estar completos solos, o quieren estarlo, no saben amar.

3. El amor es esencialmente femenino
Son las mujeres quienes tienen el don de no tener el falo y entonces para ellas es el valor privilegiado del ser, (en contraposición con el tener fálico). Siguiendo a Colette Soler “todo lo que pertenece al deseo de adquirir, de apropiarse, vale para el hombre en tanto metonimia de su tener fálico. El deseo estaría interdicto para las mujeres, trátese de la fortuna, del poder, de la influencia, del éxito, en suma, de todas las búsquedas llamadas fálicas de la vida cotidiana.” Es decir que ellas no son objeto más que a condición de encarnar para el partenaire la significación de la castración, como diría Freud. (Es por ello que Lacan le da especial importancia al texto “La mujer pobre” de León Bloy).

4. Por eso el amor es siempre un poco cómico en el varón. “Pero si se deja intimidar por el ridículo, es que en realidad, no está muy seguro de su virilidad.” (Miller)

Autoengaño, trampa o vacío, de todas formas, el amor sigue siendo una experiencia sublime.

Un regard oblique [“Una mirada oblicua”, 1948] la fotografía de Robert Doisneau ilustra la dimensión política que puede revestir la mirada en una cultura patriarcal. Un respetable matrimonio de clase media se detiene ante el escaparate de una galería de arte: la mujer comenta con su marido los pormenores de un lienzo, del que tan sólo podemos percibir la parte posterior; pero el hombre, poco atento a las observaciones de su esposa, desvía subrepticiamente la mirada hacia el retrato de una mujer desnuda que cuelga en la pared opuesta.

El personaje masculino no se halla en una posición central, sino que ocupa un lugar marginal en el extremo derecho de la imagen5. Sin embargo, es su mirada a que estructura todo el argumento narrativo de la misma. No es que su mujer no mire: ésta mira, de hecho, con intensidad, pero el objeto de su interés permanece oculto a los ojos del espectador. La mirada femenina se define así como vacía, atrapada entre dos polos que trazan el eje masculino de la visión. En efecto, el objeto de la mirada del varón sí que se halla claramente subrayado: la presencia del desnudo femenino, plenamente visible, hace que nos identifiquemos inmediatamente, en tanto que espectadores, con la mirada masculina. La mujer queda al margen de un triángulo imaginario de complicidades que se teje entre el cuadro, el hombre y el espectador. De este modo, el placer que experimenta este último se produce a través de una negación de la mirada de la mujer, que no está ahí sino como blanco de una broma sexual construida a sus expensas. En tono jocoso, la fotografía de Doisneau refleja de una forma sorprendente lo que algunas autoras feministas han llamado «la política sexual de la mirada» [the sexual politics of looking].